Артур Шопенгауер

Артур Шопенгауер

Шопенгауер (1788-1860) у багатьох відношеннях займає особливе місце серед філософів. Він песиміст, тоді як майже всі інші в якомусь відношенні оптимісти. Він не повністю академічний, як Кант або Гегель, але і не повністю відважився від академічних традиції. Він заперечує християнство, віддаючи йому перевагу релігії Індії: індуїзм і буддизм. Він людина великої культури і майже так само цікавиться мистецтвом, як і етикою. Він незвично вільний від націоналізму і настільки ж добре знайомий з англійськими письменниками, як і з письменниками своєї країни. У пошуках філософії, якій можна було б вірити, він завжди звертався до професійних філософів менше, ніж до діячів мистецтва і літератури. Він почав надавати особливого значення волі, що характерно для багатьох філософів XIX-XX століть. Але для нього воля, хоча і є метафізично основним принципом, з точки зору етики - зло; такий контраст можливий тільки у песиміста. Він визнає три джерела своєї філософії: Канта, Платона і Упанішади, однак я не думаю, щоб він був так багатьом зобов'язаний Платону, як він сам вважає. Його світогляд за своїм темпераментом має схожість зі світоглядом елліністичної епохи. Втома і болюча, вона цінує світ більше, ніж перемогу, квієтизм - більше, ніж спроби реформ, які Шопенгауер вважав неминуче марними.
Його батьки належали до відомих торговельних родин міста Данцига, де він і народився. Батько його був вольтер'янцем і вважав Англію країною свободи і розуму. Як і більшість видних громадян Данцига, батько ненавидів Пруссію за замахи на незалежність вільного міста і був так обурений тим, що Данциг в 1793 році був приєднаний до Пруссії, що поїхав в Гамбург, зазнавши при цьому значний збиток. З 1793 по 1797 рік Шопенгауер жив з батьком у Гамбурзі, а потім 2 роки провів у Парижі, після чого батько із задоволенням виявив, що хлопчик майже забув німецьку мову. У 1803 році Шопенгауера помістили в пансіон в Англії, де він зненавидів ханжество і лицемірство. Через 2 роки, щоб порадувати батька, він зробив клерком у гамбурзькому торговому домі, але відчував огиду до ділової кар'єри і пристрасно прагнув до літературної в академічній діяльності. Така можливість випала зі смертю батька, який, ймовірно, покінчив життя самогубством; мати Шопенгауера дуже хотіла, щоб син закинув комерцію і вступив до університету. Можна було б думати що через це Шопенгауер любив матір більше, ніж батька, проте справа йшла якраз навпаки: він не любив матір, а про батька назавжди зберіг добру пам'ять.

Його мати була жінка з літературними прагненнями. За 2 тижні до битви при Ієні вона оселилася у Веймарі, де містила літературний салон, писала книги і насолоджувалася дружбою з людьми культури. Вона не мала великої прихильності до сина, зате швидко підмічала його провінності. Вона застерігала його від пихатості та фальшивого пафосу; йому досаджували її флірти.

Досягнувши повноліття, він успадкував скромний стан, і після цього вони з матір'ю стали поступово знаходити один одного все більш несносними. Немає сумніву, що його низька думка про жінок пояснюється, принаймні частково, сварками з матір'ю.

Вже в Гамбурзі він потрапив під вплив романтиків, особливо Тіка, Новаліса і Гофмана, у якого навчився захоплюватися Грецією і неприязно думати про давньоєврейські елементи в християнстві. Під впливом іншого романтика Фрідріха Шлегеля він став схилятися перед індійською філософією. У Геттінгенському університеті, куди він вступив у 1809 році, досягнувши повноліття, його навчили захоплюватися Кантом. Через два роки він переїхав до Берліна, де в основному займався наукою; він слухав лекції Фіхте, але зневажав його. Серед загального порушення визвольної війни він залишався байдужим. У 1819 році Шопенгауер став приват-доцентом у Берліні і був настільки самонадіяний, що призначив свої лекції на одну годину з лекціями Гегеля. Однак, не зумівши переманити слухачів Гегеля, він незабаром кинув читати лекції. Зрештою він оселився у Франкфурті і зажив життям старого холостяка. У нього був пудель на ім'я Атма (Світова душа), дві години на день Шопенгауер гуляв, курив довгу трубку, читав лондонську газету'Тайме'і наймав кореспондентів вишукувати докази його слави. Він був налаштований антидемократично, ненавидів революцію 1848 року, вірив у спіритизм і магію; в його кабінеті стояли бюст Канта і бронзовий Будда. Шопенгауер намагався копіювати спосіб життя Канта у всьому, за винятком раннього вставання.

Його основна робота'Світ як воля і подання'була опублікована в кінці 1818 року. Шопенгауер придавав їй велике значення і навіть зайшов так далеко, що стверджував, ніби деякі параграфи книги продиктовані йому Святим Духом. До його величезного розчарування, книга успіху не мала. У 1844 році він переконав видавця опублікувати друге видання, але визнання, якого він так жадав, прийшло до нього багато пізніше.

Шопенгауерівська система - це адаптація системи Канта. Однак Шопенгауер підкреслював в'Критиці'зовсім не ті сторони, що Фіхте або Гегель. Вони відмовлялися від'речі в собі'і, таким чином, основним метафізичним принципом робили пізнання. Шопенгауер зберіг'річ у собі', але ототожнив її з волею. Він вважав, що те, що видається в сприйнятті як моє тіло, є насправді моя воля. Подібний погляд більшою мірою, всупереч бажанню основної маси кантианців визнати це, є розвитком філософії Канта. Кант стверджував, що вивчення морального закону може вивести нас за рамки явища і дати нам знання, якого чуттєве сприйняття дати не зможе. Він також стверджував, що моральний закон стосується переважно волі. Відмінність між хорошою я поганою людиною для Канта - це відмінність у світі'речей в Собі', а також різниця у вольових актах. Звідси випливає, що, за Кантом, вольові акти повинні належати до реального світу, а не до світу явищ. Явище, відповідне вольовому акту, - це тілесний рух. Ось чому, згідно з Шопенгауером, тіло є видимість, реальністю якого є воля.

Але воля, яка знаходиться за явищем, не може складатися з деякого числа різних вольових актів. І простір і час, по Канту (і в цьому Шопенгауер погоджується з ним), належить тільки до явищ; річ у собі не існує в просторі або в часі. Тому моя воля, в тому сенсі, в якому вона реальна, не може мати початок і кінець і складатися з різних вольових актів, так як саме простір і час суть джерела множинності - це'принцип індивідуації', використовуючи схоластичну фразу, яку надавав перевагу Шопенгауер. Моя воля тому єдина і безчасна. Ні, навіть більше того, її треба ототожнювати з волею всього Всесвіту; моя «окремість» - це ілюзія, що є продуктом мого суб'єктивного апарату просторово-тимчасового сприйняття. Те, що реально, - це одна величезна воля, яка проявляється в усьому перебігу Всесвіту, рівною мірою в одушевленій і неживій природі.

Можна було б сподіватися, що Шопенгауер ототожнює цю космічну волю з Богом і проповідує пантеїстичну доктрину, яка не відрізняється від вчення Спінози, де чеснота полягає в тому, щоб підкорятися Божественній волі. Але тут песимізм Шопенгауера приходить до іншого розвитку. Космічна воля зла; воля взагалі зла і в будь-якому випадку є джерелом всіх наших нескінченних страждань. Страждання - істотна частина всього життя, і воно зростає при кожному збільшенні пізнання. У волі немає фіксованого кінця, який, будучи досягнутий, приніс би задоволення. Хоча смерть зрештою все одно переможе, ми переслідуємо наші безуспішні цілі,'так намагаємося видути мильну бульбашку якомога більше, хоча відмінно знаємо, що він лопне'. Такої речі, як щастя, не існує, тому що нездійснене бажання завдає болю, а досягнення приносить лише пересичення. Інстинкт спонукує людей робити потомство, що викликає до життя нові можливості для страждання і смерті; ось чому з статевим актом пов'язаний сором. Самогубство марне; вчення про переселення душ, навіть якщо воно і не є істинним буквально, все ж висловлює істину у формі міфу.

Все це дуже сумно, але є вихід, і він був відкритий в Індії.

Найкращий з міфів - це міф про Нірвана, яку Шопенгауер розуміє як згасання. Він згоден, що це суперечить вченню християнства, але'те, що сталося в Галілеї, не замінить Стародавньої мудрості роду людського'. Причина страждань - це напруга волі: чим менше ми вправляємо волю, тим менше ми будемо страждати. І ось тут, нарешті, виявляється корисним пізнання за умови, що це пізнання певного роду. Відмінність однієї людини від іншої - це частина світу явищ, вона зникає, якщо бачити світ у справжньому світлі. Для хорошої людини покривало Мані (ілюзія) робиться прозорим, він бачить, що всі речі - одне і що різниця між ним та іншою людиною тільки уявна. Він приходить до цього розуміння через любов, яка завжди - співчуття, і повинен відчувати біль інших. Коли піднімається покривало Мані, одна людина приймає страждання всього світу. У хорошої людини пізнання завжди змиряє всі явища. Його воля відвертається від життя і заперечує свою власну природу. 'І піднімається в ньому огида до природи, виразом якої є його власне феноменальне існування, огиду до суті і внутрішньої природи цього світу, який, як визнано, сповнений нещастя'.

Тут Шопенгауер приходить до повної згоди, принаймні в тому, що стосується практики, з аскетичним містицизмом. Екхарт і Ангелій Сілезький кращі за Новий завіт. В ортодоксальному християнстві теж є деякі хороші речі, особливо, наприклад, вчення про первородний гріх, що проповідується проти'вульгарного пелагіанства'св. Августином і Лютером; але євангелісти сумно недосконалі в метафізиці. Буддизм, каже Шопенгауер, - це найвища релігія; етичні навчання буддизму загальноприйняті але всієї Азії, виключаючи ті райони, де переважає'огидне вчення ісламу'.

Добра людина житиме в досконалій суворості в добровільній бідності, постаючи і піддаючи себе самозатязанню. Всім цим він доб'ється придушення своєї індивідуальної волі. Але він робить це зовсім не для того, щоб досягти гармонії з Богом, як західні містики, він не шукає ніякого позитивного добра. Те добро, якого він шукає, цілком і повністю негативно.

'Ми повинні прогнати похмурі враження про те'ніщо', яке ми розрізняємо за всією чеснотою і святістю як їх кінцеву мету і якого ми боїмося, як діти бояться темряви; ми не повинні навіть вислизати від нього, як індійці, за допомогою міфів і нічого не значущих слів, таких, як всепоглинаюча Брахма або Нірвана буддистів. Ми досить вільно розуміємо, що те, що залишається після повного знищення волі, є ніщо для всіх, ще виконаних волі; але і, назад, для тих, в кому воля заперечує себе, цей наш настільки реальний світ з усіма його сонцями і чумацькими шляхами є ніщо'.

Тут є неясне припущення, ніби святі бачать щось позитивне, яке недоступне іншим, але ніде немає ні натяку, що це таке, і я думаю, що це чисто риторичне припущення. Світ з усіма його явищами, як каже Шопенгауер, - це тільки його воля. З відмовою від волі:

'... всі ці явища також зникають, зникає та постійна напруга і нескінченні спроби - без відпочинку на всіх ступенях об'єктивності, в яких і через які складається світ, зникають різноманітні форми, поступово наступні одна за одною, всі прояви волі і, нарешті, універсальні форми цього прояву - час і простір, а також його остання фундаментальна форма - суб'єкт'і об'єкт, - все зникає. Немає волі, немає думки, немає миру. Перед нами тільки небуття'.

Отже, за Шопенгауером, мета святого - підійти якомога ближче до'неіснування', якого, з якоїсь причини, ніде ясно не пояснюваною, не можна досягти шляхом самогубства; ми не можемо тлумачити цей уривок інакше. Нелегко також зрозуміти, чим такий святий краще гіркого п "яниці; ймовірно, Шопенгауер вважав, що моменти протверезіння, на жаль, занадто часті.

Шопенгауерівська проповідь смирення не дуже послідовна і не дуже щира. Містики, до яких він апелює, вірили в споглядання, в блаженне бачення - найглибший з усіх досяжних видів пізнання; цей вид пізнання - вище добро. Вже з часу Парменіда оманливе пізнання явища протиставлялося зовсім іншому виду пізнання, але не чомусь зовсім іншого роду. Християнство вчить нас, що наше внутрішнє життя полягає у пізнанні Бога. Але Шопенгауер не стверджує нічого подібного. Він згоден, що те, що зазвичай вважають знанням, є лише покривало Майї, однак коли ми проникаємо крізь цю вуаль, ми бачимо не Бога, а сатану, злу всемогутню волю, постійно ткущу павутину страждання, щоб мучити своїх створінь. Переляканий баченням диявола, мудрець кричить: 'Геть'- і шукає притулку в неіснуванні. Для містиків було б образою, якби визнали, що вони вірять у цю міфологію. А припущення, що і без досягнення повного неіснування мудрець може все ж жити життям, що має якусь цінність, неможливо примирити з шопенгауерівським песимізмом. Поки мудрець існує, він існує тому, що зберігає волю, яка є зло. Він може зменшити кількість зла, послаблюючи свою волю, але він ніколи не прийде ні до якого позитивного добра.

Вчення його нещиро, якщо судити про нього з життя самого Шопенгауера. Зазвичай він щільно обідав у хорошому ресторані, мав багато тривіальних любовних інтрижок - чуттєвих, але не пристрасних, і був на рідкість сварливим і надзвичайно скупим людиною.. Одного разу йому заважала літня швачка, яка базікала з подругою біля дверей його квартири, тоді він спустив се зі сходів, завдавши їй каліцтво на все життя. Рішенням суду він був примушений платити їй довічно 15 талерів щокварталу. Коли через 20 років вона, нарешті, померла, він записав у книзі витрат: 'Obit anus, abit onus' (5). У його житті важко знайти що-небудь таке, що говорило б про його Чесноту, крім любові до тварин: він виступав навіть проти вівісекції, що проводиться в інтересах науки. У всіх інших відносинах він був повним егоїстом. Важко повірити, що людина, настільки глибоко переконана в доброчесності аскетизму і смирення, ніколи не робила жодних спроб провести практично в життя свої переконання.

З точки зору історичної у Шопенгауера важливі два моменти: його песимізм і вчення про те, що воля вище пізнання. Його песимізм дав можливість людям пристраститися до філософії, не переконуючи себе в тому, що все зло може бути виправдане. ' У цьому відношенні, як протиотрута, цей його песимізм був корисним. З наукової точки зору оптимізм і песимізм рівною мірою викликають заперечення: оптимізм приймає або намагається довести, що Всесвіт існує, щоб приносити нам задоволення, а песимізм - що Всесвіт існує, щоб заподіювати нам неприємності. Науково немає ніяких доказів правильності ні того, ні іншого погляду. Віра в песимізм або оптимізм - це питання темпераменту, а не розуму, проте серед західних філософів більш поширений оптимістичний темперамент. Тому корисний і представник протилежної партії, оскільки він висуває міркування, яких інакше не помітили б.

Більш важливим, ніж песимізм, було вчення про первинність волі. Зрозуміло, що це вчення не випливає з необхідністю з песимізму (не має необхідного логічного зв'язку з песимізмом), і ті, хто дотримувався цього погляду після Шопенгауера, часто знаходили в ньому підставу для оптимізму. У тій чи іншій формі вчення про первинність волі підтримують багато філософів нового і новітнього часу, особливАртур Шопенгауер. Біографія Під час дванадцятирічного перебування в Гамбурзі вони робили цілий ряд більш-менш віддалених подорожей. Однією з цілей цих подорожей було бажання Шопенгауера-батька сприяти всебічному розвитку Артура. Дев'ятирічним хлопчиком він супроводжував батька свого до Франції, причому батько залишив його на два роки у свого хорошого знайомого, гаврського купця Грегуара, з сином якого маленький Артур навчався у кращих вчителів цього міста. Одинадцяти років від роду Артур вступив до приватної гімназії якогось Рунге, але, оскільки програма цього училища охоплювала переважно комерційну сторону, то початкова освіта Шопенгауера виявилася досить односторонньою. Батько Шопенгауера хотів зробити з нього купця, але до великого засмучення представника старовинної данцизької торгової фірми, Артур не виявляв до цього ні найменшої нахили; у ньому рано позначилася полум'яна любов до відволіканої науки. Щоб відвернути Артура від думки про вступ до гімназії, його батько запропонував йому відправитися разом у нову подорож, зроблену весною 1803 року до Бельгії, Англії, Франції, Швейцарії та Південної Німеччини. В Англії вони пробули близько півроку. Щоб не зупиняти шкільної освіти сина, батьки помістили його в будинок одного пастора у Вімблдоні, поблизу Лондона. Після прибуття в Берлін Шопенгауер-батько відправився у справах в Гамбург, а Артур з матір'ю - в Данциг. Тут восени 1804 року шістнадцяти з половиною років від роду, він був конфірмований в тій же церкві св. Марії, в якій його в 1788 році хрестили. У грудні того ж року він повернувся в Гамбург. Весною 1805 року раптово помер батько Артура, ця подія справила на нього сильне, гнітюче враження. Після смерті батька Артур Шопенгауер вирішує вступити в університет, він переїжджає в Готу, де професор Дерінг взявся підготувати його з латинської мови, а професор Якобс зайнявся з ним німецькою літературою. Обидва відгукувалися з найбільшою похвалою про свого учня. Але він дозволив собі деякі глузування над деякими з гімназійних вчителів, і ті, дізнавшись про це, не допустили його до складання іспитів на атестат зрілості. Тоді він вирішив переселитися у Веймар і там продовжувати підготовку до університету. Молодий чоловік почав енергійно прагнути до досягнення наміченої мети. Уроки кількох слушних професорів і природжені здібності до вивчення мов дозволили йому досить швидко поповнити свою односторонню і далеко не систематичну початкову освіту. Він працював днями і ночами, і коли він у 21 рік вступив до славного тоді Геттінгенського університету, то виявився настільки ґрунтовно і багатосторонньо підготовленим до слухання університетських лекцій, як деякі з його товаришів. Спочатку він записався на медичний факультет і слухав лекції з природної історії, але незабаром під впливом Г.Є. Шульца зацікавився філософією і перейшов на філософський факультет. У Геттінгені Шопенгауер пробув з 1809 по 1811 рік. Будучи нелюдім за природою, він не брав майже ніякої участі в звичайному галасливому студентському житті, і коло його знайомств обмежувалося лише дуже небагатьма товаришами. Під час канікул Артур робив екскурсії в Гарц, у Веймар і в Ерфурт, де йому довелося побувати під час знаменитого Ерфуртського конгресу. Але цей молодий мислитель, який вже носився в той час з планом своєї майбутньої капітальної праці про «мир як волю», мабуть, не надто цікавився цією волею, яка втілилася в людину і званою Наполеоном. У 1811 році двадцятитрехрічний Шопенгауер переселяється з Веймара в Берлін, куди його тягла філософська репутація Фіхте, яка голосно гриміла в цей час; але вже в цей час у молодого філософа склалася занадто самостійна манера мислення, для того щоб цілком йти по стопах цього мислителя, який часто вдарявся, на думку Шопенгауера, в софістику. але вже незабаром апріорне схиляння його перед Фіхте, за його власними словами, поступилося місцем нехтуванню і глузуванню. Шопенгауер вже збирався тримати в Берліні докторський іспит, коли сумнівний результат битви при Баццені і Люцені змусив його покинути Берлін і шукати більш покійного для його наукових занять притулку в Саксонії. Вчасно дванадцятиденної втечі в Дрезден він опинився в самому розпалі військової сутолоки; бургомістр одного містечка, дізнавшись випадково, що Шопенгауер добре володіє французькою мовою, звернувся до його послуг, і йому довелося взяти на себе роль перекладача. Літо Артур провів у селі невдалеці від саксонського містечка Рудольштадта, де він, серед оточуючого його військового шуму, обмірковував план свого твору «Про четверте коріння закону достатньої підстави». На початку жовтня Єнський університет, на підставі надісланої Шопенгауером дисертації, заочно проголосив його доктором філософії, а на зиму він переселився до матері, у Веймар. Але з нею він не зміг ужитися через повну відмінність характерів. Звичку молодої людини виголошувати зверхньо вироки можна пояснити успадкованою самовпевненістю. Розвинена в Артурі Шопенгауері віра в свою непогрішність, його манія величі і похмурість, безперечно, виникли на ґрунті природженої ненормальності нервової системи, і їх, звичайно, не можна поставити в провину юнаку, як щось витікаюче зі свавілля; але разом з тим не можна не пошкодувати про те, що ніхто не був настільки близький до Артура Шопенгауера, щоб ласкою і віщуваннями міцно і благотворно вплинути на ці особливості його душевного ладу. Близько цього ж часу Шопенгауер познайомився з відомою в той час актрисою Ягеман і серйозно захопився нею. У 1813 році він видав за свій рахунок першу свою працю «Про четверте коріння закону достатньої підстави». Праця ця відразу звернула на себе увагу, викликала похвальні відгуки в періодичних виданнях і гарячі похвали з боку вчителя Шопенгауера, професора Шульца. Але Шопенгауер не тільки нічого не виручив від видання цієї книги, але йому навіть довелося досить чутливі збитки. Закінчивши восени 1818 року свою працю «Світ як воля і вистава», Шопенгауер уклав договір з видавцем Бронгаузом, але, не дочекавшись виходу у світ твору, над яким працював чотири роки і який зробив його ім'я знаменитим, він відправився подорожувати по Італії. Повернувшись звідти, Шопенгауер вирішив домагатися професури. При цьому він мав на увазі три університети: Гейдельберзький, Геттінгентський і Берлінський. Від гейдельберзької професури Шопенгауер сам відмовився. У Геттінгені йому віщували прихильний прийом, але вкрай обмежена кількість слухачів, тому він зупинив свій вибір на Берліні, куди і прибув влітку 1820 року. Але його філософія припала не до двору тодішньої «молодої Німеччини». Шопенгауер сам у цьому не забарився переконатися, і, після досить неуспішної річної професури, весною 1822 року знову вирушив подорожувати до південно-європейських країн. У 1833 році Шопенгауер остаточно вирішив оселитися у Франкфурті-на-Майні і прожив у цьому місті безвиїзно двадцять вісім років. До останнього року свого життя Шопенгауер мав чудове здоров'я. Але з квітня 1860 року у нього стали траплятися почуття серцебиття і відчуття сорому в грудях. 21 вересня лікар застав Шопенгауера, який перекинувся на спинку дивана і безжиттєвим: параліч легенів поклав край його життю. Згідно з письмово висловленим ним бажанням, тіло Шопенгауера не розкривали. Чело його було увінчано лавровим вінком; 26 вересня смертні останки Шопенгауера були віддані землі. Могилу Шопенгауера прикрашає проста надгробна плита, увита плющем. На цій плиті викарбувано лише два слова: Артур Шопенгауер і більше нічого: ні року його народження, ні року його смерті, ні будь-яких інших слів. о Ніцше, Бергсон, Джеме, Дьюї. Більш того, воно набуло популярності і за межами кола професійних філософів. І пропорційно тому, як збільшувалося значення волі, зменшувалося значення пізнання. Я думаю, що це найбільш специфічна зміна, що сталася в настрої філософів у нашому столітті. Вона була підготовлена Руссо і Кантом, але вперше в чистому вигляді була проголошена Шопенгауером. Тому незважаючи на непослідовність і деяку поверхневість, його філософія відіграє значну роль як щабель в історичному розвитку.