Дзен. Даоський початок

Дзен. Даоський початок

Термін «Дао» часто використовувався чань-буддистами для вираження вищої мудрості-реальності буддійської істини.


Що ж тоді є Дао, і як воно виявляє себе? На це здається легким питання аж ніяк не просто відповісти. Два основоположники даосизму, Лао-цзи і Чжуан-цзи, дають лише загадкові визначення Дао і шляхи проходження Дао. Ось кілька витягів з «Дао-де цзіна»:

"Дао, яке може бути висловлено, не є постійне Дао. Назва, яку можна назвати, не є постійною назвою...

Той, хто відповідає на запитання про Дао, не знає Дао. Той, хто запитує про Дао, ніколи не чув про нім. о Дао неможливо запитувати, а на питання не існує відповіді. Дао за своєю природою невизначено. Мови за своєю природою не можуть висловити вищої... "

А ось що каже Чжуан-цзи:
"Велика краса таїться в безмовному всесвіті. Могутні закони без жодних слів керують чотирма сезонами. У всіх створених речах присутній потаємний невиразний принцип. Зі-вершенномудрий озирається на красу всесвіту і проникає в потаємний принцип речей. Ось чому досконала людина нічим не зайнята, а великий мудрець не діє. Дух всесвіту, який наповнює все життям, незбагненний. Речі живуть, помирають і змінюють форми, не знаючи породжуючого їх витоку. У достатку він збільшується; у вічності він залишається самим собою ".

Людина - одна з тих речей, що «живуть, помирають і змінюють форми». Але «справжня людина» анітрохи цим не збентежена,

"Мудрець дивиться на життя як на розростання фурункула, наросту, а на смерть - як на розтин волдиря, як на розрив пухлини. І чого ж йому піклуватися про те, що краще, а що гірше - життя чи смерть? "

Справді, «справжня людина» знаходить безсумнівне задоволення в роздумі про те, який вигляд він прийме в наступному «житті». Чжуан-цзи розповідає притчу про одну покалічену людину. Друг запитує його, чи не обурюється він на долю. І ось що він відповідає:

"Чому ж я повинен обурюватися? Можливо, низка змін перетворить мою ліву руку на півня... Можливо, вона перетворить мою праву руку в арбалет... Можливо, мої сідниці перетворяться на колесо, а мій дух - на коня ".

У будь-якому випадку, «його» рука, сідниці і дух, «звернувшись» в якісь нові речі, отримають нові і абсолютно природні форми. Тому людина повинна бути в згоді з «часом» і приймати всі ці «перетворення». І тоді «не підкрадуться ні печаль, ні радість». Той, хто сприймає дійсність подібним чином, втрачає «дурну прихильність» до бажань і страху життя і смерті. Він знаходить шлях до духовного визволення і возз "єднання з Дао всесвіту.

Як же знайти цю мудрість, що дозволяє дотримуватися Дао і жити згідно з Дао? Розум, мислення і пізнання світу тут безсилі. Здобуття мудрості і осягнення мистецтва життя в гармонії з космосом і з самим собою йде зсередини. Ось як говорять про цей принцип даоси:

"Якщо людина закриє всі зв'язуючі її зі світом отвори і затворить всі двері (тобто відмовиться від опори, на почуття і звичайну відцентрову діяльність свідомості), її (життєва енергія) ніколи не виснажиться.

Якщо ж він тримає всі двері відкритими і намагається розширити діяльність (свідомості), він ніколи не буде в безпеці ".

Головна думка очевидна: розширення чуттєвого та інтелектуального пізнання, а також інтенсифікація всякої діяльності, відцентрові за своєю природою - вони ведуть до розмивання та розсіювання життєвої енергії; концентрація ж власних життєвих сил за своєю природою центростремна і сприяє збиранню енергії. Як досягти цього? Знову-таки, через напрямок енергії всередину себе. «Тому абсолютно-мудрий піклується про свою животу (тобто спирається на власний життєвий початок) і не піклується про свої очі (тобто не залежить від відчуттів)».

Мудрість живота (яп. спека) вище мудрості почуттів і розуму. Вона знаходиться через «сидіння в забуття», яке Чжуан-цзи описує так:

«Усі частини тіла поступово зникають, вуха перестають чути, а очі перестають бачити (усувається діяльність усіх чуттєвих органів), людина звільняється від форм і розуму (тобто тілесної і духовної» самоідентичності «) і стає єдиною зі Всепроникаючою (з Дао, яке пронизує все)».

І якого ж результату досягне тоді абсолютно-мудра людина? Чжуан-цзи каже:

"Людина, що знайшла такий стан, виходить за межі відмінностей між" правильним "і" неправильним "," хорошим "і" поганим ". А оскільки він єдиний з Дао, а Дао постійно проявляє себе в міріаді речей, людина безперешкодно перетворюється з однієї речі в іншу, як якби він парив у Великій Пустоті ".

Подібні теми свободи від умовності інтелектуальних розрізнення і жорсткості штучно створених стандартів можна виявити і в інтерпретації Суд-зуки тієї ролі, яку дзен грав у процесі навчання самурая мистецтву фехтування.

Таким чином, деякі даоські концепції стали складовою частиною чаньського (дзенского) буддизму. Тепер необхідно сказати кілька слів і про те, який внесок у формування «сплаву» двох навчань, що отримав назву «дзен», зробив сам буддизм.